佛教认为存在和不存在的本质区别是什么

存在一词，不是佛教术语，而是哲学术语。

存在相对于虚无。简单理解：凡是虚无的事物，就不能说它存在；而凡是存在的事物就不能说他虚无。这也是普通人的一般看法。

当然，以上这些知见，都是在思维的范围内做形而上的研究与论证。

如上，唯心主义哲学可以将“存在”说为：“一切能被感知的”；唯物主义则说为：“物质世界的一切事物”。

佛法中，类似的说法是“一切法”。概括为“五蕴、十二处，十八界”。具体来讲：

五蕴包含色、受、想、行、识；

十二处包括眼、耳、鼻、舌、身、意等内六处及色、声、香、味、触、法等外六处；

十八界包含眼等六根；色等六尘；根尘相触而生的六种心识（眼、耳、鼻、舌、身、意识）。

如上“五蕴十二处十八界”涵盖一切法，无有一法不包含在内。

楼主问：“佛教认为.......?”，其实不可以这样讲。因为一旦用了“认为”这个词汇，就只是某一学说的创造者及其跟随者的观点与看法了，就成了世间法、学术等等；与佛法是两回事。

佛法，是经过实际的修行与实证，宣说真相而已。不是“学说”“观点”“看法”等等。何以故？唯有佛法能令众生解脱生死故，余法皆无此能。

有了这个认识，末学就可以大略讲一下这个问题了：

佛法分为“三乘”

声闻乘经过观行，实证“一切法空”，“蕴、处、界”一切法，都不能逃过“成住坏空”的循环。因而是“虚妄不实”。声闻行者因此观行与实证，在法界之内，找不到任何一法是真实不坏，找不到任何一个“我”真实不坏（能见闻觉知的任何一个“我”，比如“色身”“思想”以及种种苦乐受，种种行为，种种分别心等等，无一不在“一切法”之内），因而能完全断除“我见”，能灭尽这个“我”而取“无余涅盘”。这就是阿罗汉。

其次，一切法的生起，是不能自己出生的，必须通过各种内外条件的成熟。这就是“因缘生灭”，这个法的显现，是因为“诸缘和合”。这个法的坏灭，是因为“因缘散坏”。因此，从一切法的生灭上观行，就会实证“缘起性空”。这样的观行与实证，也可以断除“我见”“我执”，成就缘觉菩提，取证无余涅盘。这就是辟支佛。

以上叫做“小乘”，其实都是在世间一切生灭法上的修行。

如上可知：“一切法虽然有“法相”的显现，却仅仅是“暂时有”，而实质却是生灭变易，无有真实。”。或者说：“一切法虽有成住坏空，却皆是缘起缘灭，而因缘无有真实体性，因而一切法实质上都是空”。

二乘佛法，一者说一切法空，一者说缘起性空。都没有否认一切法暂时的显现。所以，如果说：“眼前看见的某一事物是不存在的”，这样就不是佛法了，是“心理暗示”了。

大乘佛法却不在“蕴、处、界”之中，不在“成住坏空”之中，不在“缘起性空”之中。不在三界六道之中。不在意识觉知心上。不在一切凡夫经验之中。非修而得，非不修而得。若用楼主的概念来讲：“不在存在与不存在之中”。

这样的深妙胜法，却有真实的体性，不再是“虚妄不实”，不再是“空”与“有”。从来就没有出生过，未来也永不坏灭。是为“不生不灭”。能出生一切法，具有一切功德；却远离见闻觉知，永不做主。

诸法实相，种种体性，莫说凡夫不知，不可思、不可议；乃至阿罗汉、辟支佛穷尽思维也不能测度。

世间学说相比之下，无一不是戏论；种种外道相形之下，无一不是虚妄邪说。

愿一切有志学人，早证此心，通达佛法第一义，列菩萨位，悟后起修，早成佛道！

若有疑问，“且疑着”！莫失莫忘！但有成佛之愿，自有缘熟之日。何以故？“生佛不二”故；“一切众生毕竟成佛”故。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

南无本师释迦牟尼佛